A seguir, uma tradução da introdução ao livro “Evolution: the triumph of an idea“, de Carl Zimmer, escrita pelo grande S. J. Gould.
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Uma famosa
lenda (talvez verdadeira) dos primeiros dias do Darwinismo proporciona
um bom tema organizador para se entender a centralidade e importância da
evolução, tanto para a ciência quanto para a vida humana no geral. Uma
proeminente dama inglesa, a esposa de um senhor ou um bispo (sim, eles
podiam casar na Igreja da Inglaterra), exclamou para seu marido quando
se apercebeu da assustadora da evolução: “Ó, meu querido, tenhamos
esperança de que o que o Sr. Darwin diz não seja verdade. Mas se o for,
tenhamos esperança de que não se torne amplamente conhecida!”
Cientistas
evocam esta familiar história para rir da recalcitrante convicção da
crença e educação antigas – especialmente a risível imagem das classes
superiores mantendo um fato revolucionário da natureza numa caixa de
Pandora dos seus próprios interesses privados de aprendizado. Assim, a
dama desta anedota entrou para a história como uma tola patrícia
quintessencial. Deixe-me sugerir, todavia, apenas para organizar o
esboço desta introdução, que a recapitulemos como uma profeta. Pois o
que o Sr. Darwin disse é claramente verdade, e também não se tornou
amplamente conhecida (ou pelo menos nos Estados Unidos, embora
exclusivamente no mundo ocidental, até geralmente reconhecida). Nós
precisamos entender as razões desta situação extremamente curiosa.
A EVOLUÇÃO COMO UMA VERDADE
A tarefa da
ciência é dupla: determinar, o melhor que podemos, o caráter empírico do
mundo natural; e averiguar porque o nosso mundo opera de tal maneira ao
invés de outra concebível, mas não realizada – em outras palavras,
especificar os fatos e validar teorias. A ciência, como nós
profissionais sempre assinalamos, não pode estabelecer a verdade
absoluta; assim, nossas conclusões devem sempre permanecer tentativas.
Mas este ceticismo saudável precisa não ser estendido ao ponto do
niilismo, e nós certamente devemos declarar que alguns fatos tem sido
verificados com certeza suficiente para que possamos designá-los como
“verdades” legítimas, no sentido vernacular da palavra. ( Talvez não
possa estar absolutamente certo de que a Terra é redonda ao invés de
plana, mas a forma aproximadamente esférica do nosso planeta tem sido
suficientemente verificada, de tal maneira que eu não preciso conceder
uma tribuna de igual tempo para a “sociedade da terra plana”, ou até
mesmo tempo algum, nas minhas aulas de ciência.) A evolução, o conceito
básico e organizador de todas as ciências biológicas, tem sido validada a
um grau igualmente elevado e, portanto, deve ser designada como
verdadeira ou factual.
Ao discutir a verdade da evolução, devemos fazer uma distinção, como Darwin explicitamente fez, entre o simples fato
da evolução – definido como a conexão genealógica entre os organismos
da Terra, baseado na sua descendência a partir de um ancestral comum, e a
história de cada uma das linhagens como um processo de descendência com
modificação – e teorias (como a seleção natural Darwiniana) que têm sido propostas para explicar as causas da mudança evolutiva.
Três grandes
categorias de evidências expressam melhor a factualidade da evolução.
Em primeiro lugar, a evidência direta da observação humana, guiada por
uma teoria explícita desde a publicação de Darwin em 1859, mas apoiada
por dados em períodos mais longos de reprodução para plantas de cultivo
melhoradas e animais domesticados, fornece centenas de exemplos
primorosamente documentados das mudanças em pequena escala que nossa
teorias antecipam sobre tais períodos de tempo geologicamente breves.
Incluem os casos familiares de mudança de pigmentação nas asas de
mariposas como uma resposta adaptativa a substratos escurecidos por
fuligem industrial, formas de bico alteradas em espécies de Galápagos de
tentilhões de Darwin como mudanças no clima e recursos alimentares, e
desenvolvimento de resistência a antibióticos por numerosas cepas de
bactérias. Ninguém – nem mesmo entre criacionistas – negou esse peso
esmagador de evidências no pequeno, mas também precisamos de provas de
que pequenas mudanças podem se acumular ao longo do tempo geológico em
novidades substanciais que compõem a história da diversidade em expansão
da vida.
Devemos,
portanto, recorrer a uma segunda categoria de evidências diretas dos
estágios de transição das principais alterações encontradas no registro
fóssil. Uma afirmação comum, declarada com bastante frequência para
merecer o rótulo de “lenda urbana”, sustenta que não existe tais formas
de transição e que paleontólogos, comprometidos dogmaticamente com a
evolução, recusaram essa informação ao público ou alegaram que o
registro fóssil é tão Imperfeito para preservar os intermediários que
devem ter existido uma vez. Na verdade, embora o registro fóssil seja de
fato irregular (um problema com quase todos os documentos históricos,
afinal), o trabalho assíduo dos paleontólogos revelou inúmeros exemplos
elegantes de sequências de formas intermediárias (não apenas espécimes
“entre” únicos) juntando antepassados em ordem temporal apropriada a
descendentes muito diferentes – como na evolução das baleias a partir de
ancestrais mamíferos terrestres através de vários estágios
intermediários, incluindo o Ambulocetus (literalmente, a baleia
ambulante), a evolução das aves a partir de pequenos dinossauros
corredores, de mamíferos a partir de antepassados reptilianos, e um
aumento triplo do tamanho do cérebro durante os últimos 4 milhões de
anos de evolução humana.
Finalmente,
uma terceira categoria principal de evidências mais indiretas, mas
onipresentes, nos permite traçar uma clara inferência de mudança de um
passado histórico diferente, observando as peculiaridades e
imperfeições, presentes em todos os organismos modernos, que não têm
sentido, exceto como ressalvas estado ancestral de outra forma alterado
(isto é, evoluído) – isto é, exceto como produtos da evolução. Este
princípio regula a análise de todos os tipos de séries históricas, não
apenas a evolução biológica. Podemos inferir que uma linha ferroviária
abandonada ligou uma vez um grupo de cidades bem espaçadas e ordenadas
de forma linear (que não teria outra razão para tal alinhamento). Também
podemos identificar a mudança social de um passado mais rural pela
evidência etimológica de muitas palavras agora usadas em significados
muito diferentes em nosso mundo industrial moderno (“transmissão” como
modo de plantação, jogando sementes aos punhados; ou vantagens
“pecuniárias”, literalmente medidas em gado, do Latim pecus, ou
vaca). Da mesma forma, todos os organismos carregam remanescentes
inúteis de estruturas anteriormente funcionais que não fazem sentido,
exceto como remanescentes de diferentes estados ancestrais – os pequenos
vestígios de ossos das pernas, invisivelmente inseridos na pele de
certas baleias*, ou
as protuberâncias não funcionais dos ossos pélvicos em algumas cobras,
sobrevivendo como vestígios de antepassados com pernas.
A EVOLUÇÃO COMO NÃO GERALMENTE CONHECIDA OU RECONHECIDA
Nenhuma
revolução científica pode alcançar a descoberta de Darwin em grau de
perturbação em nossos confortos e certezas anteriores. No único desafio
concebível, Copérnico e Galileu moveram nossa localização cósmica do
centro do universo para um corpo pequeno e periférico que circunda um
sol central. Mas essa reorganização cósmica apenas fraturou nosso
conceito de imóveis; A evolução darwiniana, por outro lado (e mais
profundamente), revolucionou nossa visão de nosso próprio significado e
essência (na medida em que a ciência pode abordar essas questões): quem
somos nós? Como chegamos aqui? Como estamos relacionados a outras
criaturas, e de que maneira?
A evolução
substituiu uma explicação naturalista de frio conforto para a nossa
convicção anterior de que uma deidade benevolente nos formou diretamente
em sua própria imagem, para ter domínio sobre toda a terra e todas as
outras criaturas – e que todos, exceto os primeiros cinco dias da
história terrena, foram agraciados pela nossa presença dominante. Em
termos evolutivos, no entanto, os seres humanos representam apenas um
pequeno galho em uma árvore de vida enorme e luxuriantemente ramificada,
com todos os galhos interconectados pela descida e toda a árvore
crescendo (tanto quanto a ciência pode dizer) por um processo natural e
como por meio de leis. Além disso, o único e minúsculo galho de Homo sapiens
surgiu em um ontem geológico e floresceu apenas por um piscar de olhos
da imensidão cósmica (cerca de 100.000 anos para nossa espécie e apenas
6-8 milhões de anos para toda a linhagem desde que nosso ramo se separou
do nó do nosso parente vivo mais próximo, o chimpanzé. Em
contrapartida, os fósseis bacterianos mais antigos na Terra surgiram há
3.600 milhões de anos).
Podemos
mitigar o desafio desses fatos básicos se pudéssemos adotar uma teoria
da mudança evolutiva que permaneça amigável com nossos velhos
confortos sobre a necessidade humana e a superioridade inerente – como
no equívoco comum de que a evolução implica caminhos de mudança
previsíveis e progressivos, e que a origem dos humanos (por mais que
tardia) pode, portanto, ser vistas como inevitável e culminante. Mas a
nossa melhor compreensão de como a evolução opera – ou seja, a nossa
teoria [itálico] preferida para o mecanismo da mudança evolutiva (em
contraste com a simples factualidade da evolução, discutida na
última seção) – nem mesmo nos concede esse conforto ideológico. Pois a
nossa teoria favorecida e bem atestada, a seleção natural Darwiniana,
não oferece consolo nem apoio para essas esperanças tradicionais sobre a
necessidade humana ou a importância cósmica.
Assim,
quando me pergunto por que a evolução, embora verdadeira pela nossa
certeza científica mais forte, não se tornou geralmente conhecida ou
reconhecida nos Estados Unidos – ou seja, quase 150 anos após a
publicação de Darwin e na nação tecnicamente avançada da Terra – eu só
posso concluir que o nosso mal entendido sobre as implicações mais
amplas do Darwinismo, em particular nossa interpretação errônea de sua
doutrina tão dolorosa ou subversiva para nossas esperanças e
necessidades espirituais, e não como sendo eticamente neutro e
intelectualmente estimulante, impediu a aceitação pública do nosso
melhor documentado biológico impediu a aceitação pública da nosso melhor
documentada generalidade biológica. Por isso, considero o significado
do darwinismo, ou as implicações da teoria evolutiva (em vez da mera
compreensão da factualidade da evolução), como o meu principal tema ao
tentar explicar por que um fato tão evidente não se tornou geralmente
conhecido.
A
dificuldade pública em entender a teoria darwiniana da seleção natural
não pode ser atribuída a nenhuma complexidade conceitual – pois nenhuma
grande teoria jamais se vangloriou de uma estrutura tão simples de três
fatos inegáveis e uma inferência quase silogística. (Em uma famosa e
verdadeira anedota, Thomas Henry Huxley, depois de ler Origem das
Espécies, só poderia dizer de seleção natural: “Quão extremamente
estúpido não ter pensado nisso eu mesmo.”) Primeiro, todos os organismos
produzem mais prole do que Pode sobreviver; Segundo, todos os
organismos dentro de uma espécie variam, um em relação ao outro; Em
terceiro lugar, pelo menos parte dessa variação é herdada pela prole. A
partir desses três fatos, inferimos o princípio da seleção natural: uma
vez que apenas alguns descendentes podem sobreviver, em média os
sobreviventes serão aquelas variantes que, por fortuna, serão melhor
adaptadas aos ambientes locais em mudança. Uma vez que esses
descendentes herdarão as variações favoráveis de seus pais, os
organismos da próxima geração serão, em média, mais adaptados às
condições locais.
As
dificuldades não estão neste mecanismo simples, mas nas consequências
filosóficas profundas e radicais – como o próprio Darwin bem compreendeu
– de postular uma teoria causal desprovida de confortos convencionais
como garantia de progresso, um princípio de harmonia natural ou qualquer
noção de um objetivo ou propósito inerente. O mecanismo de Darwin só
pode gerar adaptação local a ambientes que mudam de maneira direta ao
longo do tempo, sem conferir nenhum objetivo ou vetor progressivo à
história da vida. (No sistema de Darwin, um parasita interno, degenerado
anatomicamente de tal modo que se tornou pouco mais que uma bolsa de
tecido ingestivo e reprodutivo dentro do corpo de seu hospedeiro, pode
ser tão bem adaptado e pode desfrutar de qualquer perspectiva de sucesso
futuro , como o mamífero carnívoro mais complexo, astuto, ligeiro e
competente, vivendo livre nas savanas). Além disso, embora os organismos
possam ser bem desenhados e os ecossistemas harmoniosos, essas
características mais amplas da vida surgem apenas como consequências das
lutas inconscientes do organismos individuais pelo sucesso reprodutivo
pessoal e não como resultados diretos de qualquer princípio natural que
opera manifestamente para tais bens “mais elevados”.
O mecanismo
de Darwin pode parecer sombrio no início, mas uma visão mais profunda
deve levar-nos a abraçar a seleção natural (e uma variedade de outros
mecanismos legítimos de evolução, do equilíbrio pontuado à extinção em
massa catastrófica) por duas razões básicas. Primeiro, a ciência
verdadeira é libertadora no sentido prático de que o conhecimento dos
mecanismos reais da natureza nos dá o poder potencial para curar quando
as questões factuais nos causam danos. Quando, por exemplo, sabemos como
as bactérias e outros organismos causadores de doenças evoluem, podemos
entender e encontrar meios para combater o desenvolvimento da
resistência aos antibióticos ou a mutabilidade incomum do vírus da Aids.
Além disso, quando reconhecemos quão recentemente as nossas assim
chamadas raças humanas divergiram de uma ascendência africana comum, e
quando medimos as minúsculas diferenças genéticas que separam nossos
grupos como resultado, podemos saber por que o racismo, o flagelo das
relações humanas por tanto séculos, não pode reivindicar nenhum
fundamento factual em quaisquer diferenças reais entre os grupos
humanos.
Em segundo
lugar, e de forma mais geral, tomando o “banho frio” darwinista e
encarando uma realidade factual, podemos finalmente abandonar a falsa
esperança cardinal de eras – que essa natureza factual pode especificar o
significado de nossa vida validando o nossa inerente superioridade, ou
provando que existe a evolução para nos gerar como o cume do propósito
da vida. Em princípio, o estado factual do universo, seja lá o que for,
não pode nos ensinar como devemos viver ou o que nossas vidas deveriam
significar – pois essas questões éticas de valor e significado que
pertencem a domínios tão diferentes da vida humana como religião,
filosofia e o estudo humanista. Os fatos da natureza podem nos ajudar a
realizar um objetivo uma vez que tomamos nossas decisões éticas por
outros motivos – como as diferenças genéticas triviais entre os grupos
humanos, por exemplo, podem nos ajudar a entender a unidade humana
depois de termos concordado com os direitos inalienáveis de todas as
pessoas à vida, a liberdade e a busca da felicidade. Fatos são apenas
fatos, em todo seu fascínio, sua beleza intocada e, às vezes, sua
desafortunada necessidade (declínio corporal e mortalidade, como o
exemplo óbvio), e a retidão ética, ou significado espiritual, reside em
outros domínios da investigação humana.
Quando
pensávamos que a natureza factual correspondia às nossas esperanças e
confortos – todas as coisas brilhantes e lindas, e todas as coisas
feitas para o nosso eu superior -, então, facilmente caímos na armadilha
de equiparar a realidade com a justiça. Mas quando percebemos o
fascínio diferente dos caminhos naturalistas da evolução, e da
diversidade e da história da mudança surpreendentemente rica da vida,
com o Homo sapiens como um galho contingente na mais luxuriante
de todas as árvores, finalmente nos tornamos livres para separar nossa
busca por verdades éticas e significado espiritual de nossa busca
científica para entender os fatos e mecanismos da natureza. Darwin, ao
definir a “grandeza” factual dessa visão da vida (para citar a última
linha d’A Origem das Espécies), nos liberou de pedir muita da
natureza, deixando-nos livres para compreender o fascínio assustador que
pode existir “lá fora”, com plena confiança de que nossa busca por
decência e significado não pode ser ameaçada, e pode emergir somente de
nossa própria consciência moral.
Stephen Jay Gould
Museu de Zoologia Comparada
Universidade de Harvard
Museu de Zoologia Comparada
Universidade de Harvard
*
Descobriu-se que os membros traseiros remanescentes em alguns cetáceos
tem alguma função na reprodução. No entanto, isto não tira destes
membros o caráter vestigial, pois “ a teoria da evolução não afirma que
as características vestigiais não tenham função. Um traço pode ser ao
mesmo tempo vestigial e funcional. É vestigial não porque não tenha
função, mas porque não desempenha mais a função para a qual evoluiu”
(Coyne, p. 82).
REFERÊNCIAS
COYNE, Jerry A. Por que a evolução é uma verdade. Tradução, Luiz Reyes. 1ª ed. São Paulo: JSN Editora, 2014.
ZIMMER, Carl. Evolution: the triumph of an idea. New York, USA: HarperCollins Publishers, 2006.
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